Kapitel 10 — Buddha und Dao

Die erste Stufe des Yüqing-Reiches, die Song Dayi ihm überliefert hatte, ist im Taiji-Xuanqing-Dao von Haus aus die gröbste und grundlegendste Übungsmethode; ihr Nutzen liegt allein in zwei Worten: Qi üben. Wer da übt, der öffnet im stillen Sitzen seinen Geist, löst die Fesseln der mancherlei Sorgen, zieht die Geistkraft von Himmel und Erde in den Leib und lässt sie den großen Himmelskreislauf durchwandern, um so mit Himmel und Erde einen Atem zu teilen und daraus die Schöpfung von Himmel und Erde zu erfahren. Wer die Geistkraft in den Leib zu ziehen und dreimal den Kreislauf im Innern zu durchlaufen vermag, dessen Meridiane sind bereits gefestigt, und er kann höhere Stufen üben.

Diese Übungsmethode ist seit Jahrtausenden von den Daoisten in tausendfacher Prüfung geschmiedet worden und birgt keinerlei Fehler oder Zweifel. Doch in diesem Augenblick glich Zhang Qingyues Inneres einem jähen Sturm und Regen, unaufhörlich schwankend. All das kam daher, dass das, was er heute gehört hatte, dem Spruch, den ihm einst der Mönch Puzhao überliefert hatte, in der Art des Übens geradezu entgegengesetzt war.

In der Nacht vor dem Blutbad im Dorf Liumiao, als Puzhao ihm den Spruch überlieferte, hatte er ihm klar und deutlich gesagt: Beim Üben der Wahrheit und Läuterung des Qi müsse man unbedingt jede Verbindung zwischen sich und der Außenwelt durchtrennen und die eigene Natur erfahren; das eben heißt: Alle Dinge sind leer an Gestalt, sie entstehen nicht und vergehen nicht, sind nicht befleckt und nicht rein, nehmen nicht zu und nicht ab. Darum ist im Leeren keine Gestalt, kein Empfinden, Vorstellen, Wollen und Bewusstsein, kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Leib und Geist, keine Gestalt, kein Laut, kein Duft, kein Geschmack, kein Getastetes und kein Gesetz; kein Reich des Auges, und so fort bis hin zum Reich des Bewusstseins, kein Nichtwissen und auch kein Ende des Nichtwissens, und so fort bis hin zum Alter und Tod und auch kein Ende von Alter und Tod, kein Leiden, keine Ansammlung, keine Vernichtung, kein Weg, kein Wissen und kein Erlangen. (Anm.: aus dem Herz-Sutra der Prajna.)

Solch tiefsinnige, trockene Wahrheit vermochte Zhang Qingyue damals freilich nicht klar zu erfassen; doch dass die beiden Übungsmethoden einander im Grunde widersprachen, das konnte er sehr wohl unterscheiden, und so war ihm der Geist wirr wie Flachsfasern, und er wusste nicht, was tun.

In Wahrheit wusste Zhang Qingyue nicht, dass der Taiji-Xuanqing-Dao zwar die höchste wunderbare Methode der Daoisten ist, dass aber auch der Spruch, den Puzhao ihm überliefert hatte, weil er das große Gelübde auf ihn gesetzt und all seine Hoffnungen für ein Leben in ihn gelegt hatte, die höchste Lehre und der große Dao des Buddhismus war: das Große Brahma-Prajna.

Zwei Lehren, zwei grundverschiedene Arten des Übens – und doch muss man vom Ursprung her erzählen.

Buddhismus und Daoismus haben eine lange Geschichte, und sie gingen einander zeitlebens nicht entgegen; auch die Künste der Wahrheitssuche entsprangen je ihrer eigenen Gedankenschule. Nehmen wir die Daoisten: Ihr Kern liegt in einem Wort, dem »Dao«. Es heißt: Das Dao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, das Drei gebiert die zehntausend Dinge. Die zehntausend Dinge tragen das Yin und umfassen das Yang, und die mittlere Kraft bewirkt ihre Harmonie. (Anm.: aus dem Daodejing, Buch des De, fünftes Kapitel.) Die daoistische Religion entstammt dem daoistischen Denken, und selbst die drei Reiche des Taiji-Xuanqing-Dao sind nach dem Yüqing, Shangqing und Taiqing der Götter Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun und Daode Tianzun der daoistischen Mythen benannt, also nach dem, was man gemeinhin die »Drei Reinen« nennt. Die Wahrheitssuche der Daoisten legt Wert darauf, mit Himmel und Erde einen Atem zu teilen, dem Wesen der Natur gleich zu sein und mit dem eigenen Leib die Schöpfung der Natur zu lenken und in große Macht zu verwandeln.

Betrachtet man dagegen den Buddhismus, so liegt sein Kern darin, dass »der Geist entsteht, ohne an irgendetwas zu haften; alle zehntausend Dinge sind nicht getrennt von der eigenen Natur«. Und weiter heißt es: Wie wunderbar ist die eigene Natur, von Haus aus rein; wie wunderbar ist die eigene Natur, von Haus aus ohne Entstehen und Vergehen; wie wunderbar ist die eigene Natur, von Haus aus vollkommen; wie wunderbar ist die eigene Natur, von Haus aus unerschütterlich; wie wunderbar ist die eigene Natur, die alle zehntausend Dinge hervorzubringen vermag! (Anm.: aus dem Plattform-Sutra, erstes Kapitel, Vorgeschichte.) Die Wahrheitssuche der Buddhisten legt Gewicht auf das Erfahren des eigenen Selbst, das Erleuchten der fünf Haufen – »durch das eine Prajna die achtundachtzigtausend Weisheiten zu erzeugen«, das ist der Sinn.

Die Gedanken von Buddhismus und Daoismus sind weit voneinander geschieden, und so laufen auch ihre Übungsmethoden in entgegengesetzte Richtungen; nur haben beide Seiten durch die Jahrtausende ihr Geheimnis gehütet, sodass es den Menschen verborgen blieb. Und nun ward ein kleiner Schüler auf dem Dazhu-Berg der Qingyun-Schule, Zhang Qingyue, von dieser Sache bis zum Bersten geplagt.

»Was denn nun ist das Rechte?«

Zhang Qingyue sprang vom Bett, lief in der Kammer auf und ab, ohne innehalten zu können, und fühlte nur, wie alles in seinem Kopf ein wirres Durcheinander war; er sann und sann, wagte aber nicht, jemanden zu fragen, und endlich setzte er sich stumm an den Bettrand, stieß einen tiefen Seufzer aus und brachte kein Wort hervor.

Er war von Haus aus kein kluger Mensch, stammte aus einem Bauernhaus, war noch jung und hatte weder Erfahrung noch Urteilskraft. Über eine so große Sache sann er hin und her, mühte sich eine halbe Ewigkeit umsonst und vermochte doch keinen rechten Grund zu finden. Zuletzt sprach Zhang Qingyue in seinem Herzen zu sich: »Genug, Meister Puzhao hat damals von solch einem Fall ohnehin nichts gesagt; ich übe eben beide zugleich.« Damit dachte er nicht weiter, und es ward ihm im Herzen sogar leicht zumute; er stieg wieder aufs Bett, setzte sich zum stillen Sinnen und übte zuerst den Taiji-Xuanqing-Dao.

Nur hatte er es sich leicht gedacht, in der Ausführung aber war es ein ganz anderes Bild. Der Taiji-Xuanqing-Dao läutert das Qi, indem er alle sieben Öffnungen und Poren des ganzen Leibes öffnet und die Geistkraft von Himmel und Erde in den Leib zieht, damit sie die Meridiane entlangwandere, und so den Lebensatem des Leibes und die inneren Meridiane übt und festigt. Das Große Brahma-Prajna dagegen verlangt, in den Zustand der Auslöschung einzutreten, alle Öffnungen des Wollens, Vorstellens und Bewusstseins am ganzen Leib zu verschließen und den eigenen Leib als eine Welt zu nehmen, allein die eigene Natur zu schauen und mit dem tiefen Herzen und wahren Ursprung die Wurzel zu festigen und den Ursprung zu nähren.

Die beiden Methoden waren einander schnurgerade entgegengesetzt, und so ward Zhang Qingyue unsäglich geplagt. In den folgenden drei Monaten stieg er, abgesehen vom täglichen Bambusschlagen auf den Berg, bei Wind und Wetter ohne Unterlass, mit ganzer Hingabe in das Üben dieser beiden Lehren ein. Doch kaum hatte er im Taiji-Xuanqing-Dao einen kleinen Erfolg erzielt, waren ihm am ganzen Leib die Öffnungen erst geöffnet und die Geistkraft in den Leib gedrungen, so verlangte das Große Brahma-Prajna sogleich, alle Öffnungen wieder mit Gewalt zu verschließen und in den Zustand der Auslöschung einzutreten – und so war all die vorherige Mühe beinahe umsonst vertan.